按照王东岳先生对赫拉利的评价，赫拉利只是略有思想的历史学家，其书其实很浅。我想，王东岳先生是有资格这样说的，因为赫拉利书中令大众觉得震撼的观点其实并不新鲜，虽然他确实是一个博学的、掌握了大量的信息、知识且勤于思考的人，但他的那些真知灼见在王东岳先生20年前的著述《物演通论》中比比皆是，而且远远没有探到王东岳先生达到的思想深度，这是因为他对人类思想史的了解远远不及他在生物学等各科学方面的知识。赫拉利的风靡只说明在智质分化（即分科和分工）越来越严重的当下，大多数人的认知极其狭隘，急需有人提供稍微整体化的有一定深度思考的认知，而赫拉利用他的通俗的文字和大量具象新鲜的事例较好的匹配了大众的认知需求。比如赫拉利提出“虚构的故事”，对于广大没有哲学国学等思想基础的吃瓜群众而言如醍醐灌顶，这是大众长期对于其所知所为不自觉认真（即天然确认或从不怀疑自己学到的知识、看到的世界等）的正常反应，但对于真正了解人类思想的人而言，这是一个显而易见的事实，而“虚构的故事”发生学原理是什么？“虚构的故事”最根本的意义是什么？人类下一期“虚构的故事”是怎样的？这都是需要进一步说明的问题。

赫拉利举了国家、金钱和神的例子来说明“虚构的故事”就是凝聚更多人达成的认知共识，但就这个共识拓展开来，其实就是整个文化。

人类晚级社会，即智人以后，人类作为物演中最后衍的存在，其体质分化已走到尽头，即人类通过基因突变改善体质性状从而改善智质性状已经到头（所有物种的变化都是通过基因突变完成），智质分化接续体质分化继续自然分化的进程。智质分化就是逻辑变革或思想文化变革，即不断变换“虚构的故事”。自然而然，虚构故事的能力就是智质分化的能力。

《物演通论》第一百六十三章指出：

生命演进到智质阶段，它借DNA的编码指令无以自持，借体质性状的局促行为无以生存，它已弱化到这种程度，其行为操纵必须有一个前瞻性的选择过程才能确保与成倍递增的依存条件建立起某种吻合态势，甚至可以认为，正是由于连这种最起码的物物对接性存在根据都已丧失殆尽，才需要借助于自塑和塑他的弹性耦合来予以代偿。

所谓“自塑和塑他”即所有人造物，如工具如金钱，不过都是智质性状耦合需要下的产物。

而这个前瞻性的选择依靠什么做出呢？就是“虚构的故事”。最大的“虚构的故事”是世界观模型：中国文化的世界观模型是天人合一前神学文化模型，西方文化则经历了神学、哲学和科学。

天人合一前神学文化其实就是古代主流的中国式的“地缘封闭性农耕文化”，农耕文化靠天地吃饭，与自然息息相关，加上中国具象的思维方式、地缘性文化遮蔽，铸就了其保守的文化素质。中国文化中仅见老子有追问终极的思路，但囿于地少人多的人际关系的紧张，老子追求终极的目的也是为了达成社稷关怀，至于孔子、孟子一路下来，自然是越来越贴近人伦、道德、社会、政治。因此，虽然“天人合一”也是一个假设模型，即“虚构的故事”，但老子没有证明的能力；同时，中国文化只是务实层面的智能反应，等同于豹子、猴子在自然丛林中的反应，没有进一步智质分化的能力，自然也导不出新知识或信息增量，所以中国文化停滞几千年，成为“稳态文明参照系”。

人类的一切原始文化都具有保守素质，而不具有进步论的素质，如上帝不让人偷吃智慧禁果，如佛教的“戒定慧”等。所谓西方文明，也叫环地中海文明，由于环地中海的地理碎片化，多山石，不利于农业耕种，而且作为地球上最开放的一个区域交流过度，使其人类原始文化的遮蔽效应被有效打破，从而使得那个地区的人更追求个人的自由发展，成为“地中海开放型复合文化”，即半农业、半工商业的文明状态。而且，西方文化从神学、哲学到科学一脉增长，具有强大的逻辑延展性，即智质分化的能力，即虚构故事的能力，故，西方文化的基本素质是进步论。

《物演通论》第一百三十四章提出生物的生存压力与社会的内构张力之互换律时明确指出；

展望人类社会原始文明类型的分歧（比如各种族、各民族或东西方传统文化在思维方式、行为倾向乃至社会构态上的种种区别），如果忽略掉人种基因型上的细微差异不计，则汤因比的“环境挑战应战学说”（参阅其《历史研究》）和费正清的“地缘文化构成学说”（参阅其《美国与中国》）就在这个基础上成立，即表现为社会外部的自然作用力构成原始文明形态差异的主要影响因素；反之，随着人类社会的结构化发展，这种“环境”或“地理”性的外部影响逐渐减弱，社会内部的凝聚性影响逐渐凸显，比如近代以来人类总体文明的冲突与融合主要在国际社会的政治、经济和文化舞台上进行；这一切都是上述原理长远而统一的贯彻。

王东岳先生讲课中《东西方文化溯源》的理论基础即基于这一定律。西方文化哲科文化发端于希腊特定的地中海地理地貌，而中国文化渊源于特定的地理纬度和环海环山的封闭地貌。在目前全球一体化的格局下，环境便不再是最重要的。

直立人和智人并没有智力上的巨大差别，但直立人的三百万年间，面向自然生存和其他哺乳动物没有区别，并没有调动自身的智能储备；而智人开始调动智慧储备或余量（主要是西方哲科文化的精密逻辑延展），由此构成近一万年人类文明的展开。

人类作为物演中的最后衍存在，面对极度分化后的世界，其依存条件越来越多，这时候，人要想有效依存，就不能只是点状的与世界发生反应，而需要在一个终极画面上(即一个世界观图景上)找见自己的位置，而人类文明化的标志就是以是否建立世界观模型为标志的。西方早期世界观最典型的的表达就是神学。神学作为人类文化的最前端，其逻辑终极式的“虚构的故事”是极深刻的，但也是最粗糙的，即一旦有大量信息可以推导的时候，它便不成立了。但在信息量小的情况下，神学给出的便是最好的答案。

所谓“故事”其实就是统一的逻辑模型，哲科时代，最高明的“故事”就是思维经济原则下达到简一律的通解世界的定律，如表达牛顿的整个力学系统的方程式F＝ma，如表达爱因斯坦基本思想的方程式E＝mc²。这时候的“故事”和神学不同，因为神学是感知的确认状态或生存状态牢靠，依靠信仰完成，而哲科“故事” 靠理性写就，不止有假设更有证明。神学因为确认，但凡与信仰无关的内容，信仰者都不再去调动，即被“确信”封闭了其哲科那样深层务虚的前途，相对于后面的哲学、科学，是存在度高、代偿度低的状态。虽然神学中的主流被“确信”屏蔽了智慧余量的调动，但更重要的是有少数极具智慧的非主流用非确信的方式即用理性的方式来说明信仰，如毕达哥拉斯、牛顿等就是这种非主流的代表。他们不仅仅相信上帝，还试图找到上帝创造或操作世界的方式：如牛顿早期的力学就是为了说明上帝运作世界的方式，晚年研究炼金术也是为了找到上帝制造世界的材料。他们的目的本是深解神学，却因为不被确信的边缘所限定，超出这个边缘运用务虚的智力，造成了哲学和科学的拓展。哲科文化能最大程度调动智质分化能力，而我们的世界是建立在思想家的通道上，所以我们的感知中的世界也高速变化。从有效代偿的角度而言，务虚的哲科文化缔造了文明，拓展人类的认知域界，以致于人类的新议题已经在追求成为永生的神人了。但实际上，《物演通论》作为一个证明体系的基础理论已经说明了知识的根本意义只是代偿，代偿意味着存在度的下降，当人类成为神人的时候，自以为来到天堂的入口，却不知打开的原是地狱之门，就如同一个疯狂奔向太阳的人，以为是在追求极致的光明，其实还未能拥抱太阳就注定被融化。这就是知识代偿的最终无效性：文明的高速发展只能导致人类的存在度大幅度降低，使人类整体更快的趋于失存。（要理解知识的代偿的有效性和无效性，需要阅读《物演通论》，这里只是结论性的运用）

显然，赫拉利视国家、金钱和神为“虚构的故事”，却没有意识到人类引以为傲的科学技术也是“虚构的故事”，虽然哲科文化是假设与证明体系（在西方，知识即证明），但证明只是完成逻辑三洽（自洽、他洽、续洽），而并无求真的素质，而且波普尔的科学证伪主义更清楚的彰显了一切科学理论只是可证伪的假说。由此，人类知识的意义成为需要人类需要弄明白的所在，而《物演通论》建构的逻辑模型已经回答了这个问题。（关于知识只是求实即完成人类的求存代偿，而无求真的功能，需要阅读《物演通论》，限于篇幅，不一一说明。）也就是说，一切“虚构的故事”不过是人类的求存需要的临时性代偿，随着物演的继续和智质的进一步分化，必然需要新的“虚构的故事”。 

所以，从“虚构的故事”的发生学原理来看，这只是人类作为最后衍的存在度最低之存在的感应属性代偿的产物，是理性模型表象的建构，和其他动物建构感性图示表象并无本质的区别，只是因为人类的依存条件无限膨胀，不得不代偿出可以在概念上层层抽象的理性逻辑，使得我们的感知中的世界唯有达成抽象的统一才能指导我们依存。再往深层里说，感性、知性、理性的前面还有基本粒子和原子阶段的感应如质子和电子的一触式反应——也就是说，感知过程就是层层虚拟的过程，而且并非人类所独有。感应或感知属性的发生、发展过程就是137亿年的物演过程。在基本粒子和原子阶段叫感应属性，在扁形动物前后叫感性，在脊椎动物阶段叫知性，在高级灵长目有了大脑皮层阶段叫理性。也就是说，精神是137亿年物质存在度衰变、感应属性代偿增加下的积累结果。所以它在我们人体中也是从基层积累，如在神经系统上它是电磁感应叫生物电，在感官系统上构成感性，在低级中枢上构成知性，在高级皮层上构成理性。“人性是物性的绽放”即源于此。

任何感知都是虚拟的结果：电子感应质子的结果是电中性，是对质子虚拟的结果；视觉只看到光线的明亮，是对光量子的虚拟，因为光量子打到视网膜上产生生物电，生物电传导给视中枢，视中枢错觉为明亮，故，整个世界都是视觉感性虚拟结果；而理性层层虚拟的结果是理性模型表象，我们今天知识领域的一切概念如基本粒子、原子、基因、细胞甚至数学上的坐标都是理性模型表象。也就是说，人的认知过程就是感性虚拟、知性虚拟、理性虚拟的层层虚拟过程：感性虚拟出直观表象，知性虚拟出辨析表象，理性虚拟出模型表象。也就是说，宇宙感应属性的发生序列或增益过程就是一个虚拟程度不断扩大的过程。如果这个趋势和序列成立，今天人类进入超体质的虚拟状态（即借助工具来虚拟），就仍然是感应属性增益表达的继续。所以，任何物质都有“虚构”的能力，只是人能够在“虚构”的表象之上在再“虚构”出本质——即“故事”——的能力。这不是因为人类越来越强大的缘故，而是人类依存越来越艰难的缘故。

于是，“虚构的故事”最根本的意义也显而易见，无非和其他物质无机物或动物一样，仅仅是维持存在而已。当存在的危机触手可及，新的可以维护存在的

“虚构的故事”便成为需要。赫拉利说人和计算机没区别，是说对了的，万物一系，没有质料的区别，只有结构的区别，即存在度的区别、即生存位相的区别。137亿年的物演史是个存在度递弱的过程，越后衍的存在结构越复杂、感应能力越强，只是属性或现象层面的代偿增加的表达，本性或本质的存在度却相应降低。（存在度指存在效力、存在力度或存在物持恒稳定状态的量化表达，有六个指标：在宇宙间的存在时间、存在质量、依存条件、存在稳定度、自在程度、自为程度。）

也就是说，任何复杂的结构存在，不过是前面简单结构的层层累加而已；任何复杂的能力包括神性能力，也不过是前面简单属性的增益放大而已。计算机作为人类智力的延伸，当其比人类的智力更强大的时候，自然能创造出更强大的类体质，但在衍存位相上，它只能是更弱的存在，更近的逼近失存的临界点——就是人类乐观视为永生的临界点。

赫拉利写《未来简史》明确表示，所有的预测是为了帮助人类决定当下该怎么做。

他其实意识到人类新议题的问题所在：如神人的智能升级同时就是其他感知的降级——在《物演通论》中实际就是简约原理在感应代偿属性中（即精神领域）的表达；如发展导致的智人的灭绝即人工智能能力足够的时候反噬人类，一如蓝藻反噬了大气、人类反噬了其他动物的生存空间。只是赫拉利无力证明此种结局的必然。而《物演通论》作为证明体系的基础理论论证了这种必然，从而可以更有效的帮助人类面对未来有效抉择。

所有思想和文化的建构都是为了维护人类社会的求存，社会分化的正反馈必然导致全球一体化，这也正是人类危机化的表达：因为人类存在度越来越低，才需要不断在更高更大的层级上分化,这就是万物之网的产生前提，也是人类至弱的直接表达。

国家是智质分化拓展的产物，是个人存在度越来越低而逐步拓展出的自然结构。每一个人都是社会人，如同霍布斯说的“利维坦”（即国家）使得在自然状态下无法生存的个体可以凭着理性和共同的要求把个人的权利让渡给某个个人或集体，这个人或集体能把大家的意志统一为一个意志，把大家的人格统一为一种人格，大家服从其意志和判断，这种让渡个人权利的社会契约使一群人成为一个国家，让一群人能更强大的生存下去。所以，国家或社会不只是想象共同体，更是你须臾不可离的结构存在，你之所以觉得它虚无，只是因为它是凭借我们生存中的思想和行为耦合起来的一种形而上的结构存在。

而随着智质进一步分化拓展，社会结构必然朝着超国家的全球一体化社会结构发展。

人类也需要一个全新的能够统合人类不同思想的新文明、新文化，把全球人类凝聚起来。

人类的文明是建构在不断的置换世界观这个体系上。因此，当今天的人类文明已经出现严重问题，人类解决的问题的第一步就是重新建构一个世界观，即一个假设证明的基础理论体系，这个世界观需要具备对整个世界有普解性，且不能出现反例。人类只有在新的世界观体系下，才有可能（仅仅是有可能）明确具体的正确的行为方式。新思想才能建立新道德，新道德才能建立新秩序。

《物演通论》作为“虚构的故事”在哲学层面上最深层兼容了东西方文化，是以西方科学信息为认知基础、用西方论证方式论证东方“天人合一”思想的现代本体论哲学或理论模型，是对老子“道”的现代注解。老子的“道”在《物演通论》中就是“递弱代偿”的物质演化规律和包括人在内的万物的自戕式求存方式。万物皆以“求存”为唯一的根本目的和意义，人顺应天道自然也应如此。天道不可违，脆弱可怜的生命，最终都只是自然求存的嫁衣裳，但如何最佳的“求存”，是我们纵向必然下唯一可以通过人文观念横向微调的所在，而“递弱代偿”下“天人合一”的自然观或世界观本身就是一种信仰或价值观，可以让人放弃一味追求进步的发展观，以“求存”为唯一价值导向,谦卑的顺应自然而不是一味征服自然，更稳妥的走好荆棘丛生的自戕求存之路。这好比每个人的宿命在纵向上都是必然的死亡，我们能选择只是以怎样的观念以保证自己最长久的活着并活的幸福。这是个人和人类整体生存中最重要最根本的事，说到底就是世界观或价值观，就是理念或文化，和由此导向的一定程度上的求存方式的改变及求存心态的重塑。

目前人类文明的主流思想只有进步论，这是目前文明发展的根本问题，这个思想得不到纠正，一切改善都是本末倒置。

王东岳先生依据其思想逻辑在《人类的没落》中指明了人类或许可以改善的逻辑路标，为当下的问题和未来的发展给出了最重要的指导和参考。这其实正是进退失据迷茫的人类当下最需要的东西，尤其是西方。

所谓教育就是通过对文化的传承学习统一意识形态，即达成对“虚构的故事”的共识；同时，专业化的学习有目的的塑造各种社会人以完成社会智质分化（即分工分科）与耦合。互联网让教育变成没有围墙的学校，思想的传播会越来越便捷，终会让最有价值的、时代最需要的思想绽放光芒！

无论作为神人还是凡人，我们终将离开世界。每一个“虚构的故事”最重要的功能和意义都该是尽量使得我们的子孙能够世世代代把“故事”讲下去！