（一）写这篇文章的缘由

《物演通论看世界》很久没有更新了，不更新的原因是因为我意识到自己的流量很小，靠写这些普及性文章零星的、浅显的阐述物演思想中的零星观点乃至应用都没有太大的价值和意义。先生大课的普及度已经覆盖了我这个公众号的初衷和目的，实现了大众对物演思想的初步了解。对物演思想真正感兴趣的人都应该去读《物演通论》了。所以，我的工作重心是把《物演通论》解读好，是通过钩沉《物演通论》的思维方式和更广泛的学习，完善和奠定下一期人类文明的思维方式，以及实现这种思维方式的具体应用。现在正在进行的“曾蓉《物演通论》系列课程”希望达成的就是这个目标，希望在这个目标下，有更多志同道合的人都能参与到人类下一期文明的奠基和传播工作中来。

网络上批判王东岳先生及其思想的文章从来没断过，先生归隐与否，都不可能理睬，我也很少回应，因为这些批判都是建立没读《物演通论》或读了也没读懂的基础上进行的，所以没有任何价值和意义。

此前针对李善友先生写的文章和对万维钢文章的回应也是因为他们的影响极大，会导致对先生思想误会的范围也极大，所以有必要回应。

前段时间北京交通大学教授佘高红先生在微信群“东岳哲学懒蚂蚁群”和群友展开了激烈的讨论，而那个群的群友和他本人对《物演通论》的学习和理解都是严重不足的，群主也把他提出的反对意见汇集成三个问题传给我，要求我帮忙解答，我均予以了简要的回复。同时，还请群主转了我公众号中的文章《何为求存》以帮助他澄清理解上的关于“求存”的基本错误。但过了几天，佘高红先生依然发表了《是时候向东岳哲学说再见了 (qq.com)》一文，而且提出的许多质疑，我明明已经于私下真诚的回答过了，这让我困惑，后来这种困惑得到了解答，原来群中有人是有意要和佘高红先生就《物演通论》的某些观点和内容展开辩论，在私下还没有征得佘老师同意的情况下就公开发难了，最关键的是展开讨论的语言粗俗、不文雅、不礼貌，最后气得佘老师宣布永远退群。

这让我想起了王东岳老师给我讲的一件事：2012年，王东岳老师做客陕西电视台《开坛》栏目和其他两个嘉宾一起讨论了嫉妒、孤独和贪婪。节目播放以后，王东岳老师的深刻发言与其他两个嘉宾的肤浅形成了鲜明的对比，引得观众的评价一边倒地否定另外两个嘉宾。王东岳老师因此觉得很不好意思，因为他们的关系本来还不错，结果导致彼此越来越疏离。这以后王东岳老师就决定不再和任何人一起作为嘉宾上电视讨论任何问题了。我听到王东岳先生说这番话的时候，是很感动的，我想，换一个自以为是、自大自傲的人，可能会更乐意在镜头前享受碾压别人的快感，但真正有境界、有德行的人总是更包容和体谅别人的感受。我想，这也是王东岳先生面对任何非议，都采用三不原则（即不争论、不说服、不苟同）的原因吧！闻道有先后，术业有专攻，尊重别人与你的认知不同，也是一个人应该具有的与人相处的基本礼貌和彼此体谅。何况“三人行，必有我师”，善于学习别人的长处更有利于完善自己。与王东岳老师接触的日子，让我学到的不仅仅是他的思想，更是为人。他的思想和为人对我的影响都是巨大的，是可以作为镜子来观照和反省的。每当我不知所措、疑惑困顿时，我也常常问自己，此情此景，如果是先生，他会怎么想、怎么做？！

知道事情的来龙去脉之后，我对佘高红老师的发文完全能够共情和理解。无论任何时候，我的文章始终只针对佘高红老师发文中的内容，而不针对佘高红老师本人。最早看到佘高红老师发的文章，更是没当回事，毕竟质疑王东岳先生的文章太多了，他们各自出于什么目的，我不敢妄加揣测，我只是单纯地觉得没有回应的必要。但接下来，总有群友发这篇文章给我看，征求我的意见，连王晓宇老师也发给我，建议我予以回应，因为他觉得这篇文章中提出的问题具有典型性，是许多人普遍性的误解，于是，有了这篇文章。

  （二）针对这篇文章所有问题的回答

作者的全文可点击阅读，也可不看，因为我下面会全文分段贴出，逐一回应。

                （1）

作者的问题一

从唯物和唯心两大哲学流派来判教，东岳哲学是典型的唯物主义哲学。他把世界的演化发展解释成为物演，一切社会意识和精神现象均服从求存的需要。

把东岳哲学视为典型的唯物主义哲学，是对《物演通论》的极大误解。王东岳先生反复强调天下无真，就是因为他很清醒地明白自己的理论只是一个“假设与证明”体系下的主观的宇宙观逻辑模型，而且，人类的一切知识都是特定感知规定性下的非真的逻辑模型。也就是说，王东岳先生深刻地明白从理化感应，到感性、知性、理性，人类的感知通道都是具有先验规定性的非真通道（这是《物演通论》卷二的基本结论），所以，他的理论也非真，这是典型的“自觉不认真”认知状态。而唯物主义的认知状态是“不自觉认真”的，即《物演通论》第六十五章提到的“无意识认真”状态，泛指对感知结果的自动认真状态，即感知主体天然的把自己感知到的结果视为真实存在的东西。这种“无意识认真”不仅仅包括对感性结果的不自觉认真，还包括对理性结果的不自觉认真。

上述从理化感应，到感性、知性、理性，都属于感应属性，是主体结构的功能，是维系主体存续的感应属性代偿，也就是广义的“知”，而“知”的非真源于“知”作为感应属性代偿的代偿本质，因为代偿遵循简约原理，所以感知过程从一开始就必然以最节约能量消耗的方式武断达成，于是，从理化感应、感知、知性到理性必然是武断层层叠加的过程。

实际上，在《物演通论》中，王东岳先生完全消解了唯心主义、唯物主义和不可知论，因为唯心主义不能证明自己举例的存在完全是精神源的，唯物主义不能证明自己举例的存在完全是物质源的，不可知论天然的以为“知”应该为“真”，即“知”应该与客观事实或客观存在相符合才算“真知”，即“真知”的“真”是符合论意义上的“真”，但《物演通论》通过追本溯源澄清“知”（广义的“知”就是整体精神、就是整体感知、就是广义逻辑）的发生学原理从而说明了“知”的本质是以武断为前提的代偿求存。所以“知”不是为求真而产生的，而是为求存而产生的。可见，对“知”的定义决定了不可知论的假设前提错误。《物演通论》第六十五、六十六章更是通过感性、理性的武断证明了一切“知”都是以武断为前提的，于是不可知论也被消解。

作者把《物演通论》视为唯物主义，多半是看到“物演”中的“物”字便望文生义。实际上，基于客体不可抵达，《物演通论》中的“物”始终是“物性”，即“物”的“属性”以及由“属性”经由逻辑整顿而出的“本性”。“本性”度量化以后就是“存在度”，“存在度”就是万物的本质，万物的不同就是“存在度”的不同。所以，对于习惯不读书而望文生义的朋友，可以把《物演通论》直接视为《性演通论》。

总之，唯物主义的认知状态和王东岳先生的认知状态差异巨大，理解这种差异是理解《物演通论》的基础。

另外，作者所说的“求存的需要”中的“求存”和《物演通论》中 “代偿求存”的“求存”有着全然不同的内涵。须知，在《物演通论》中，“代偿”就是遵循简约原理，以最小的存在度的消耗和弥补这份消耗的属性代偿来完成自身的存续，这是对“求存”的本质表达，包括了求依存和求衍存——二者虽然在本质上是一回事，但在表观上还是有着因认知差异导致的求存倾向差异。而作者所说的“一切社会意识和精神现象均服从求存的需要”中的“求存”，包括后面提到的所有“求存”都仅指具体层面的特定主体能够活下去。二者是完全不同维度的概念，前者立足于整体和本质，蕴含哲学内涵，后者针对现象，是日常的概念，虽然都用了“求存”这个词来表达。由此可见作者质疑的主观性和随意性是多么得大！

关于《物演通论》的求存，我的一篇旧文专门做过通俗的说明，可供参考，链接如下：物演通论看世界之四十五：何为求存（观《流浪地球》有感） (qq.com)

严格来说，“求存”并不是《物演通论》建构逻辑模型时运用的概念，也就是说，“求存”只是一种通俗的表达，物演逻辑模型中甚至不需要这个概念，因为“求存”的内涵都蕴含在以“存在性”为核心的诸如“本性”、“存在度”、“代偿度”这样的概念中，为了说清楚这种通俗化为“求存”概念哲学内涵，我直接摘录我讲《物演通论》第十六章涉及“何谓求存”时的内容，以求更贴近《物演通论》本身的表达，具体内容如下：

“求存”即《物演通论》本章所说的“倾向于成全或补偿自身不圆满的本性”，即追求圆满，即追求维持自身的存在稳定或保持自身永恒不变化的倾向，因为稳定或不变化即存在本身，任何稍纵即逝的存在在我们的感知中是不被视为存在的，如原子进化中最后衍的某些元素不是不存在，而是在自然条件下存续的过于短暂。如最新的人造元素即第107位元素Bh，半衰期仅为10⁻³秒。这种存在在自然界中不一定不存在，仅仅因为稳定性几乎完全没有，来不及被人类感知，故对人类而言，如果不是通过人造而认识，就等于不存在。而且，任何相对稳定的存在者才能成为被依赖的依存条件。

换言之，万物首先是追求不变的，哪怕不得不变，其最终目的也是为了能不变。这也是人类首先会从众、会保守的最深层原因。任何人的本能都是好逸恶劳的，对于大多数学生而言，如果没有考试、没有家长和老师的督促，鲜有人自觉地学习；再比如人类的所有发明如洗衣机、自行车乃至各种机器，归根到底都是为了让自己不用参与体力劳作，可以更轻松地活着。特别说明一下，这种举例说明肯定有很多问题，目的就是方便大家理解，不用较真。

也就是说，任何具体存在或“存在者”作为始基存在求存的产物，也首先和始基存在一样倾向于去补偿自身不圆满的本性，以求保持绝对的永恒、稳定，也就是不变。这个绝对的永恒、稳定，也就是不变，就是存在度的最高值1，亦即本性的圆满状态的1，所以，存在度的概念从被缔造之初就暗含了万物不圆满而必须补偿其不圆满的倾向，即从始基存在开始，万物都有求存问题，唯有永恒不变的存在度为1的圆满存在没有求存问题的，但物演的发生发展序列反证了该存在只是想象的产物。如果有这样圆满的存在，演化就无由发生了。

所以，从始基存在开始，本性就不圆满，层层分化中的任一相对存在或具体存在更是残缺，且越来越残缺，因为最初的始基存在都不圆满，何况递弱趋势下的后衍存在呢。而且，正因为本性不圆满，存在不稳定，所以，任一存在者，其内在本性都有弥补自身残缺以求更稳定存在的倾向。这是本原存在就有的缺憾以及从本原存在就开始具有的求存倾向和求存方式。所以，从本原存在开始，存在就不可避免的体现出某种残弱的根性，用书中的话说就是“体现为某种弱势，也可以体现为某种残态，毋宁说残态是弱势的现象，弱势是残态的本质”。

这里的“弱”指存在本性或本质上的弱。始基存在一开始就不圆满，这种不圆满即本质上“弱”势，且在以后的分化中越来越弱，所以物演是一个递弱过程。这里的“残”指“弱”的本质现象为某种残态。所谓“残”，针对的是存在者的存在形式，而非形状，指作为分化物的不完整程度，或者对其他存在的依赖程度，越是后衍的存在分化度越高，越是依赖于越来越多的前衍存在而存在。这里也可以把“残”和“弱”直接对标结构叠加的复杂程度，越是“残弱”，越是在结构上危如累卵。如人体结构就是最复杂的结构，就是最“残弱”的结构。

总之， “求存”的原始内涵首先是维持自身的稳定性，即维持自身不变的永恒存续，实在维系不住才有代偿的需求。在存在度高的最前衍阶段，存在的代偿需求更是隐含的，自在不动才是前衍存在者的常态，也是存在者追求的常态。在存在度越来越低的最后衍阶段，代偿的需求才越来越显化，甚至直接被凸显为直接的追求，如人类现在追求创新、追求GDP，都是在追求代偿，因为在全球的竞争格局下，代偿度相对不足的一方很容易被代偿度高的一方降维打击或收割利益。所以，如果不能抑制人类社会内部的竞争关系，换句话说，如果不能协调好人类社会内部的耦合关系，抑制代偿就是不可能的。所以，通过新文化重构人类社会的内部关系是最重要的，化竞争为协作是未来人类整体求存最需要的文化导向。而物演思想的导向就是消解内部竞争的；就是维护生态文明以还自然青山绿水的，以夯实人类的前衍依存条件的；就是符合一带一路团结所有人共同成为命运共同体以完成资源整合、整体求存的。

王东岳先生在讲东西方文化溯源时，清楚的说明了二者各自衍存位相的不同（中国传统文化代表的是农业文明的文化，西方文化的代表的是商业文明的文化，即现代主流文化）。二者最初发源时不同的地理环境（西方文化发源于拥有开放地理地貌的古希腊，东方文化发源于中国封闭的地理地貌）乃至各自不同的文字特征，最终导致二者的文化倾向不同。这种不同落实在求存上，就是求存倾向的不同：

东方的求存是求依存，通过改善整体的内部耦合来达成，依存逻辑模型是粗疏逻辑模型（非精密逻辑模型），分化素质低；西方的求存是求衍存，通过增加代偿求存，通过精密逻辑的急速变构实现社会整体结构的不断分化，但认知分化的过程就是武断和割裂的过程，所以西方科学越来越分而不合，分化的层级越多越复杂也越难完成耦合为一（即哲学的追求终极），于是，西方哲学不再追求终极，也无能追求终极了，以致于哲学完全丧失话语权，让位给科学。这是人类工业化几百年急速消耗了人类的存在度，使得我们现在必须面对已经开始显化的诸多系统性危机的根本原因。

在人类越来越分化的认知中，耦合需要的整体视角越来越重要，这句话换一种表述就是，人类越追求发展、越追求科技进步，越需要追本溯源，这等于是为只有前向视角的人类补上后向视角，这是唯一可以延缓人类存在度流失的文化路径了。

《明天会更好》中有一句歌词“谁能不顾自己的家园，抛开记忆中的童年”，但人类这几百年就是所有人不顾自己的家园，忘记了自己童年的几百年。现代人理解的家园往往只是最后衍的当下的存在，而不是一个蕴含了所有时空的整体的系统，所以文化需要重塑，思维方式需要重塑。重塑不是推倒重来，也无法推倒重来，只能在现有的基础上把东方文化的整体思维方式融合进去，弥补现在主流文化所缺失的。东西方文化是正好互补的：东方文化的思维方向侧重于耦合，西方文化的思维方向侧重于分化。如果不能完成所有分化层级的耦合，这种分化后的认知就丧失了整体，没有整体认知的求存，就如同打仗没有战略，只有战术，战术上的胜利可能正是在累计战略上的失败。

而《物演通论》正是通过追本溯源找回人类的根、人类的童真，补上了人类缺失已久的后向视角和整体视角，这也是因为王东岳老师兼具东西方的思维方式的缘故，所以能完成西方哲学不能完成的追求终极是任务，把人类现有的分化出的越来越多的科学信息量耦合为“一”，重塑了宇宙观模型，缔造了升级版的“天人合一”的思想。在递弱代偿存在论模型的建构中，从概念的缔造与划分运用的都是中国特有的整体性思维方式，如《物演通论》中的概念都是表达着整个系统的整体性概念，区别只是不同角度或整体系统发展程度的区别。也就是说，《物演通论》实际上是用东方的整体性思维整顿或耦合了西方割裂的认知。须知，人类的用智方式必须在一个终极画面上展开，人类必须在整体的世界观图景上或者宇宙观模型中找到自己的位置，才能完成人类与自然的最佳对接（即耦合依存），有效达成人类整体与自然的最佳依存实现。这就是《物演通论》的价值！这也是王东岳先生作为思想家的伟大之处！

               （2）

作者的问题二

由于他用求存逻辑解释一切社会现象和精神现象，没有看到自由意志在人类社会实践中的能动作用，因而陷入宿命论，犯了理性僭越的错误。

如果作者理解了前述的“代偿求存”，乃至《物演通论》中与“存在”概念相关的系列基本概念，就会明白，人类社会实践本身就是人类社会存在这个最后衍的存在度弱化到极致的存在者本身，这种社会存在本身的维系离不开个体自由意志的代偿，因为社会化的分工分科（即智质及智质性状的分化耦合）正是通过个人的自由意志来实现的。

作者动辄“理性僭越”，实际上连理性是怎么来的、 理性的本质是什么这样更基础的问题都没搞清楚，只能囿于自己狭隘的认知区域因认知遮蔽的盲存状态而画地为牢。

在《物演通论》的卷二，王东岳先生追本溯源的澄清了精神的发生学原理，理清了从理化感应、感性、知性、理性的一脉衍存关系，即理性不是突然出现的，而是随着物演进程中存在者的结构从简单到复杂，其感应属性代偿也同步从简单到复杂，一步步代偿出来的，即理化感应、感性、知性都是一步步衍生出理性的前衍条件。所以，理化感应、感性、知性和理性作为感应属性的代偿本质完全相同，不同的只是代偿位相和代偿度。所以，在《物演通论》卷二，从理化感应、感性、知性到理性都属于逻辑，是为“广义逻辑”，以区别于既往哲学的只有理性逻辑是逻辑的“狭义逻辑”概念。“广义逻辑”概念的提出更是解决了既往哲学史上的一系列问题。

《物演通论》是纵向的“决定论”。但如果说《物演通论》是宿命论，就和把物演思想归为唯物主义一样简单、粗暴和可笑了，虽然日常的“宿命论”和物演思想的“决定论”都表达了某种必然性，但“宿命论”是小范围内针对人的命运的探讨，物演的“决定论”却是宇宙最大尺度下的宇宙观模型。而且，物演的必然性（或决定论）是纵向的，但这个纵向却蕴含了所有横向的偶然，且正是通过这些横向的偶然来实现的。这就类似死亡是每个人的宿命，但每个人的一生都包含了无数偶然。即，《物演通论》的必然和偶然是合一的。

关于宿命问题，我建议作者和持同样观点的同学认真地读一下《知鱼之乐》中的《缘的解说：偶然与选择》一文，本文把这个问题通俗化地说了个彻彻底底、明明白白。

这里，我直接截取其中深刻和通俗的两段，算是对这个问题的交代。如果尚不能理解，请务必通读全文。其中较完整和深刻的一段表述是：

以下补谈“偶然与必然”的哲学机理，这段文字比较枯燥，你得结合前面各章所讲述的宇宙分化物演原理来领会: 必然性是指物质趋于指数分化的注定走势，偶然性是指任一分化者与其他分化物发生随机耦合或点式依存之几率递减的当下状态，二者之间非但不矛盾，反而恰恰是一脉涵融的，即“偶然(性)状态”正是“必然 (性) 进程”处在贯彻途中的位相指标，亦即越前位的衍存者之间 (譬如无机进化系列) ，由于分化程度偏低，依存对象单一，因而它们实现碰撞耦合的概率越大 (呈现为非偶然态); 越后位的衍存者之间 (譬如生物进化系列)，由于分化程度偏高，依存对象纷繁，因而它们发生邂逅相遇的概率越小(呈现为偶然态); 这里表达着某种连续递进的单向分化量增动势，其间绝没有跳跃两端或双向图解的辩证余地。人类毫无疑问是处在自然物演分化进程的最末端，因此人类的生存形势当然表现为极端偶然的自由和失离状态——这就是“缘分”、“选择”乃至于“天命所归”的综合本质。

较浅显的一段表述是：

要知道，社会一旦形成，它就有了自身演化运动的规律，而且它必然反过来影响你的“缘分”、“自由”和“选择”，个人和社会之间由以达成某种互动效果。这种效果你是无法察觉的，因为你所遭遇的全是偶然的机缘，这偶然的机缘逼迫着你去做出种种自由选择，这自由的选择又催促着社会逐步走向天命所归的方位。于是，可以说，那“偶然的机缘”和“自由的选择”纯属一个黑眼罩。然而，惟因其“黑”，它才会给你带来出乎意外的悲欢离合，惟因其“罩”，它才能把你引向曲径通幽的人生深处。假如天命昭彰、明示人寰，让你一眼就看穿了整个人生的刻板前程，那你活着还有什么希望和滋味呢? 如此说来，这个天造地设的可贵的“偶然性”，倒真是一贴不可或缺且用之不竭的人生兴奋剂。当然，话说回来，上苍不也就是借助于你的这种无休止的兴奋和激昂，才好叫你积极主动且屁颠屁颠地来为它所预定的“必然天命”做嫁衣裳的吗?

作者的质疑暴露了作者缺乏系统性或整体视角的问题，如中国从新中国成立一步步走到今天，少不了个体和政府主观能动性的努力，但认真读一下温铁军的《八次危机》等系列书籍，就明白前行的每一步都有太多的不得已。实际上，每一种结果都有它纵向的必然性，虽然，达成这种必然的过程看起来充满了横向的偶然。

总之，只有立足于系统的、整体的视角，才能理解每个当下都在纵向必然和横向偶然的交汇，即所有看似偶然的问题都离不开作为整体的底层基础，所以，每种结局都有整体下的纵向必然性，即在整体时空物一体延展上的纵向必然性。

                  （3）

作者的问题三

由于东岳哲学坚持这种求存目的论，他就把迄今为止人类一切的意识形态和社会形态合理化，因为那都是在特定历史阶段求存的必然选择。因此我说是背书，虽然东岳从来没有主动表现出背书的意愿，但实际的效果就是他为这些意识形态和社会形态进行了背书。

首先，《物演通论》并不是目的论，“求存”只是一种便于理解的通俗说法，严谨的表达是存在从一开始就具有的追求圆满的本性，但因为存在从一开始就必须依托于自身来补偿自身之不足，于是追逐圆满的方式只能是削弱存在度的代偿，于是追逐圆满的结果导致自身的单向弱化，即越来越不圆满，此为递弱代偿，此为存在一开始就具有的本性或存在性。可见，所谓目的，不过是神化或人化的说法，实际上，正是递弱代偿存在性的自行滚动让物演呈现为单向的递弱，这个方向（而不是目的）决定了的存在度趋近于零的失存趋势。可见，《物演通论》不是目的论，不是以人为中心的人本主义，在《物演通论》中，递弱代偿的存在性才是本，人不仅不是本，而且还是末，是递弱代偿的存在性自行滚动到最后的终末代偿产物。

作者把东岳哲学视为目的论，正是因为自己是人本主义，以至于看待世界的方式是我们如何运用自由意志支配这个世界，但王东岳先生在大课一开始就说明他的理论是说明我们是被什么支配的，这才是道，这才是哲学追求的本原或终极。

至于作者的背书之说颇有“欲加之罪，何患无辞”的味道。《物演通论》是纯学术著作，作者的背书之说明显带着价值倾向的批判，仿佛社会中所有不公平、不合理的现象都因为物演思想的目的论而被合理化了。

由此可见作者的认知还是很迷糊的。须知，不同维度下的概念内涵是有区别的，不同维度下的不同结论，不可混为一谈。就好比你不能因为我阐明了死亡的必然性，就主观地把这种必然性视为我在为杀人犯脱罪。如果秉持作者可笑的逻辑，根据黑格尔在《法哲学原理》的序言中所说的：“凡是合乎理性的东西都是现实的；凡是现实的东西都是合乎理性的”，黑格尔岂不是更在为所有意识形态和社会形态背书。

              （4）

作者的问题四

东岳哲学只是庞统地从物种的大尺度上讨论求存问题，他以为个体的求存与整体的求存都是相同的逻辑，没有看到个体求存与整体求存之间的矛盾性，或者说没有看到个体求存与整体求存之间的二律背反。同时他也没有看到不同阶层由于存在度不同，或者由于生存境遇不同，会有完全不同的行为模式。比如马斯洛提出的人类需求层次理论。因此我说不同阶层的存在稳定度是不同的，上层文化追求的是奢侈消费并不是求存的需要。

首先，《物演通论》是最大尺度、最完整视角下以所有存在为对象的终极宇宙观模型，这为正确理解所有细节问题奠定了基础。因为哪怕模糊的整体也比清晰的细节有价值，丧失整体视角的局部细节越清晰，越有可能让我们一叶障目，错看了这个世界，这就是我们今天科学主导的普遍的认知状态。具体而言，就是西方哲学从存在论转向认识论，再转向语言论，越来越肤浅，丧失了追求终极的能力，才会丧失话语权，被科学取代，从此科学时代的专业化几乎等同于等于狭隘化，而且，越狭隘或者说专业度越高，就越是能仅仅在特定的专业认知领域就完成了自身与社会的依存，甚至获得极高的尊重，这让狭隘的盲存者丝毫察觉不到自己的狭隘。

在《物演通论》的大尺度探讨下，几乎不涉及个人求存问题。当然，读懂了物演也很清楚，个体和整体是须臾不可离的一体存在，整体求存正是通过所有的个体求存来达成的，所有的个体求存也都是在社会整体的平台之上才能实现的。如人类社会的分化耦合就是通过智质分化（即伴随着分科的社会化的大分工）来完成的。个人意志汇流成集体意志，个体认知汇流成主流文化——但主流文化又塑造了大多数人的认知，个人和集体相互影响，这就是第一个问题解答中引用的《知鱼之乐》中“个人和社会之间由以达成某种互动效果”的内涵。最终，集体意志和主流文化，与社会制度等共同构成社会整体。

可见，社会结构是包含了所有人的社会结构，而且，物演规律决定了社会的结构化进程必然导致越来越不平等，一如体质的结构化越来越不平等，须知，在作为体质结构化终末产物的人体中，只占体重1～2％的中枢神经组织却必须享有20％左右的血液循环供氧量。但这种不平等也是有上限的，无论人体结构、社会结构，超过其上限就必然崩溃。可见，无论农业文明还是商业文明，贫富分化都是内部经济必然出现问题的根本原因。所以中国历朝历代都会面临土地兼并日益严重的问题，只有处理好了这个问题才有可能为当时的朝代多续一点命；而现代社会也会因为更严重的贫富分化不可避免地爆发经济危机，这是无法消解的社会结构化必然导致的内生性矛盾。

当然，社会整体与自然之间还有一个有限的自然资源被快速消耗而社会不断叠加的结构导致其能源消耗急速增长的矛盾。这些都是系统性问题，且越后衍的人类社会越严重。人类社会今天面临的系统性危机就是系统性求存问题，对于这种系统问题，在《物演通论》中通过概念注释中“失存”这个概念做了说明：在本质上，所有物种的生灭由存在度决定，但落实在现象上，失存有两种情况，一种是因代偿不足而失存，可以通过增加代偿来解决，一种是因代偿充足而失存，无法通过增加代偿来解决，因为代偿充足而无效本身就是这个阶段存在度极致弱化的表达。这种面临因为充足代偿而灭的状态就是《物演通论》第二十三章提到的“过度代偿”的内涵，即此时存在者面对的是即将抵达失存临界点的终极失存问题，人类现阶段就处在这样的位相或状态下。这种危存状态，这种系统性的危机，在《人类的没落》中更是做了系统性的具象表达和说明。

其次，同一社会的不同阶级在《物演通论》中也不是不同存在度的存在，因为《物演通论》中“存在度”的概念是以物种为单位进行讨论的。整个人类社会中的不同阶级只是整个人类社会结构分化的分化产物而已。如现在的社会，不同的社会分工缔造了不同的精英人群和普罗大众。用苦力赚钱的、用各种技术赚钱的、用不同经济循环中的实业赚钱的、用资本赚钱的，表达的都是个体、企业、金融与社会的依存方式（即求存方式）或依存关系。

我不仇富，只要富人的财富取之正道，于社会有功、于自身有利，这本身就符合人类资本主义时代的规则。但越后衍的经济结构越不稳定，幸存者偏差下，你是看不到那些失败的开拓者的血泪的。

当然，正如同农业社会的维系最后都需要抑制土地兼并，商业社会的维系最后也需要抑制贫富分化，否则经济危机的周期会越来越短，越来越猛烈。这个每个国家领导人乃至联合国主席需要考虑的如何改善社会结构内部耦合的整体求存问题。

至于马斯洛的需求层次论，用《物演通论》的原话说“俨然就是生物进化及其社会演运的人性化翻版，其发生序列恰好‘排列成一个优势层次’（引文出处同前），即越低级的需求越显强悍，越高级的需求越易迷失，这种情形适与生命存在的递弱演历相呼应”（见《物演通论》第一百七十八章）。通俗的说，就是递弱代偿的原理在体质分化、智质分化、意志分化、需求分化中都一样演绎，即在代偿的各个层面上演绎，并层层叠加固化在最后衍的存在者身上。（注：《物演通论》中的“存在者”不是某个具体的个体存在，而是特定存在度下的物种存在）。

可见，作者说的问题原本就是不存在的问题，只不过因为作者自有认知的局限和对《物演通论》本身的不理解，便成了问题。      

            （5）

作者的问题五

过去，宗教是用来振救人的自由意志的，但自从神学被科学僭越之后，人类的自由意志就被臣服于科学理性。尼采力举张扬艺术自由，提出艺术大于真理，意指艺术是上帝留给人类的最后的求命稻草，可以振救人类自由意志免受科学理性的奴役。但东岳门徒竞然将求存理性进一步发扬光大，意欲将人类的艺术审美亦纳入求存的逻辑规定性，提出所谓东岳美学，实足可笑！

当今世界有很多荒诞的逻辑，并不是出于求存的理性，而是文化的迷失。比如一些人一方面主张要多生孩子，一方面整个社会在大力发展机器人和人工智能，用机器取代人力，造成大量的结构性剩余人口。

因此，我说是主流文化在塑造出人类的生存困境，它不仅通过人口控制使底层处于生存失稳境地，更加重要的是，它通过文化的定价权把那些与人类生存豪无关系的物品，比如黄金，钻石，奢侈品，金融产品和数码产品，赋予最高的价值，而把那些直接关系到人类生存的物品，比如粮食，水，生态产品赋予极低的价值。因此是这种文化的操控和导向作用，使普通大众处于失稳状态。

首先，《物演通论》卷二通过最彻底的逻辑反思并没有得出人类求存需要弘扬理性的结论，反而指出了人类面临的是过度代偿的问题，也就是存在度极致弱化下将面临代偿充足而灭的终极失存问题，即人类作为最后衍的存在者将越来越快地抵达物演坐标示意图上的失存临界点的问题。在《人类的没落》中，王东岳也提出过艺术这条出路的可能性，但王东岳先生很明白不可能让所有人从事艺术，何况艺术必导出技术，人类的文明都是从洞穴中的涂鸦开始的。

其次，《物演通论》的思想作为底层逻辑确实有重塑美学乃至一切基础理论的功效，但目前并没有人据此完成任何一项基础理论的重塑，而且，王东岳先生无需为任何读者的理论乃至应用负责，任何把《物演通论》读者的行为和王东岳先生挂钩都是强行绑定的。王东岳先生隐居钟南山下，遗世而独立，并不曾过问世事红尘。

作者对自由意志、理性和艺术的各种概念和现象失系统地去看待，和《物演通论》把所有一切作为一个系统存在去理解肯定是不同的。所以，作者看到的都是复杂乃至荒诞的现象，这本身就是社会代偿层级不断叠加，社会结构复杂化以后的内部结构越来越失耦合或失匹配的现象，这本身就是人类社会存在度日益降低的表达。如自由意志或人的主观性，都是构成社会依存结构的感应属性代偿的一部分，也就是物演所揭示的最后衍的存在者的一部分，它的代偿本质和没有自由意志和主观能动性的无机存在内部的作为感应属性代偿的电磁感应的代偿本质是一样的，区别就是衍存位相或代偿度的区别。

任何问题都有不同视角，提倡多生孩子的人是面对社会老龄化给出的建议，认为中国过去的计划生育有矫枉过正之嫌。资本对利益的追逐就是对效率的追逐，自然会不断用机器替代人工。国家发展高科技和人工智能，是因为国际竞争（即种内竞争）的需要，如果中国没有高科技的军事装备，根本无法维系中国的安全发展。这些，都是不同人基于不同问题、不同角度、不同目的给出的不同的答案。这在越来越复杂的社会本身就是正常的，正说明了社会的复杂性，所以才需要政府通过政策去做对内、对外的协调和战略布局，即上述所说的改善社会结构内部耦合和外部耦合，即通俗的内循环和外循环。作者陈述的这些现象，和《物演通论》中说的求存完全不在一个维度上。

作者持有的任何理解和观点几乎都和系统化的《物演通论》毫无关系，所以，也无需和《物演通论》混在一起讨论。如你说文化的定价权和《物演通论》的讨论完全不是一个维度。所有商品都是人类社会的依存条件，越重要、越基础的依存条件如生活必需品必须越便宜，阳光和空气更是不需要钱的，否则最大多数的底层的生存都不能维系，如何维系社会结构。随着中国倡导的生态主义观念的普及，未来对生态的维护可能会纳入资产计算，这也是生态危机下人类必须把生态维护纳入收益计算的必然，否则对生态的维护就是和自己利益无关的空谈。既往人类文明的发展过程就是奢侈品普及化以后成为必需品的过程，以致于社会的依存条件越叠加越多，最后摇摇欲坠时，也只有习惯追本溯源的中华文明最本能的愿意与自然生态和谐相处。这是更高代偿层级上的天人合一的践行，也符合《物演通论》天人合一理论下的耦合诉求。

至于作者认为的“普通大众处于失稳状态”的“失稳”，和王东岳先生说的系统性的失稳在概念上有着认知维度和内涵上的巨大差异。这种差异类似前述作者说的“求存”与《物演通论》中“代偿求存”的真实内涵的差异。简言之，作者说的大众的失稳是生活上的难以为继，先生说的失稳是整体结构上的失稳失位，是类似存在度这样的综合的、本质的内涵表达，和作者所说的局部细节上问题不是一回事。二者之间的区别是点状看问题和基于囊括了所有时空的整体视角或系统性看问题的区别。针对作者的问题，特推荐《知鱼之乐》的《平庸者伟岸》一篇，正是在这篇文章中，作者说明了平庸者或普通大众这个群体的稳定性高于少数精英或领导者。

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作者的问题六

东岳哲学以求存作为起点，但是他的存在概念是极度矛盾的。比如，他把存在度和代偿度视为一对矛盾，存在度越高，代偿度越低。因此，他把几乎没有代偿属性的始基存在视为存在度最高的存在，而把人类视为存在度最低的存在。按照这个逻辑，岂不是古墓中的干尸比活人存在度高，石头枯木要比人类存在度高？除开代偿之外，还有存在吗？因此，必要的代偿本身就是存在展开的方式，只有过度代偿才会威胁存在的稳定性。而过度代偿并非出于求存的需要，只是文化的误导。

目前正在进入第三次飞跃：即从碳基人到硅基人的飞跃。一旦进入硅基人，所谓的永恒生命即可能实现。因此，所谓的存在度，难道仅仅指那个肉身的存在度吗？肉身的不可持续性早就是人类承认的现实，精神的持续才是人类永恒的追求。东岳哲学的存在概念还停留在物理存在阶段，他所说的存在度就是指物质质量和物理不朽，忽视了人是精神存在这一基本现实。因此，东岳哲学把精神还原为物理，或者说把精神仅当作物质存在的属性，从而把宇宙演化视为物演，这是向唯物主义哲学的倒退，是还原论，是宿命论。

首先，在《物演通论》中，存在度和代偿度的概念是同一的，不是矛盾的，属性代偿不可能凭空产生，都是本性存在的转化，这符合质能守恒定律。实际上，所有表面上的矛盾在《物演通论》总都得以消解，这才能实现最高的简一律表达，这个“一”就是《物演通论》中的核心概念“存在性”，其具体内涵就是递弱代偿。

其次，作者说《物演通论》是线性历史观实在是把《物演通论》弄得太小气了。事实上，《物演通论》不是历史观，而是时空观、是宇宙观、是新思想、是重新认知世界的底层逻辑。真正深刻的思想本身，也会帮我们重新解读历史。

任何历史观都只是根据人类社会存在之局部现象来总结局部规律，对于超过这个局部和时空的整体是无效的。《物演通论》作为哲学是以囊括了所有时空物的所有存在为对象的，所以其结论是重新解读人类社会或一切人文现象的最底层逻辑。所以，王东岳先生才会说思想决定事实。比如在以发展观为主流的思想下，我们把西方中世纪的停滞视为黑暗的中世纪，马克思把中国几千年的分分合合也视为停滞的社会，这种停滞和黑暗，都暗含着负面评价，但在物演思想的标准下，他们不过是人类特定认知模式下特定的代偿阶段罢了，而且，相对后衍的科学时代，这种停滞反而是社会相对简单的代偿满足状态，是社会存在度相对较高的表征，是社会结构更稳定的表达，是相对良性的。简言之，同样的历史，不同的人在不同的思想下是完全不同的理解。王东岳先生的大课处处透着对国学的独特解读，就是因为他站在最高远处，用他特有的思想看待着国学乃至一切。

如果非要按作者的理解，把《物演通论》缔造的递弱代偿存在论模型视为线性逻辑模型，那这条线也是囊括了所有时空的立体的线。所以，把王东岳的思想说成线性的历史观过于离谱，哪怕说成系统观也稍微贴切一些。

另外，作者举例说明的自然界的飞跃都是现象，而不是本质，关于这一点可以参考我为了澄清这一点专门写的一篇旧文，链接如下：《物演通论看世界之十二：纵向的连续性本质与横向的“非连续性”现象 (qq.com)》）简言之，存在的本性、本质或存在度是连续的，存在代偿层面的现象是不连续的，因为我们感知到的一切都是经过简约原理层层武断过的，如感知中的时空是观念时空，感知到的万物是被武断割裂才得以确认的万物。这是这个武断和割裂导致了我们感知中的现象的不连续性。换句话说，不割裂、不武断，无法达成认知，但对于认知的反思，必须把这种武断和割裂耦合为一个统一整体，这才算完成了哲学追求终极的任务，这才算完成了认知的最高境界即把所有现象的“多”化为本质的“一”，虽然这也是最高层级的简约原理的表达。

但是，作者把人类现在的状态视为过度代偿是正确的，也符合《物演通论》的观点，这是西方主流文化已经滞后于生存结构的变化、不再维护人类社会整体求存甚至直接构成对人类的戕害所致。这种对人类的戕害在现象层面都清晰可见，所以作者这样完全不懂《物演通论》的也能看清这一点。站在当下，说这是西方主流文化的误导也不算错，但西方文化在产生之初的古希腊文明，是匹配于古希腊开放的地理地貌之生存结构的。只是，文化的流变和生存结构的流变未必能一直匹配，因为文化遮蔽，当初维护整体求存的文化就会变成戕害，一如中国传统文化维护了中国几千年的存续，但在1840年以后的近百年，在西方列强的践踏和蹂躏下，明显是代偿不足的，所以才有后来拼命的学习西方，甚至否定了自己的文化。

作者说“精神的持续才是人类永恒的追求”，但作者并不清楚这只是人类社会文明化以后才导致必然现象，因为人类文明化以后，就进入了智质分化主导社会结构分化的阶段，所以精神追求也好，求知也好，根本上还是求存。而且，智质或精神就是其载体的感应属性，没有有机体里的神经系统，没有高级神经中枢，没有肉身的依托，谁能有精神或灵魂？！一个人的灵魂是离不开其肉身的，哪怕其思想化成文字流传后世，文字和书本也是临时载体，与灰飞烟灭的肉身载体已经没有关系；但这个文字和书本承载的思想要发展，就必须由下一代通过学习后与下一代的肉身成为一体，才能在下一代的继续思考中继续发展。所以，文化和基因一样，是需要代代传承的，没有下一代的肉身和灵魂去继承、去延续乃至发展，就不可能存续。人类所有消失的文明都是因为继承它的肉身，也就是人本身，以及由这些人构成的社会不存在了。也就是说，实体结构代偿（即肉体）和感应属性代偿（即精神）是一体的，不可分的，只是划分或表述的角度不同。

最后，希望作者慎用“存在度”三个字，作者文章中每一处的“存在度”都与《物演通论》原文中的内涵完全没有关系。基于此，希望作者先认真读书再评判！

总之，纵观作者的所有质疑，都是建立在对《物演通论》的逻辑模型几乎毫无认知，连基本概念都不理解的基础上进行的，基于这样前提的批判是没有价值和意义的。但世事往往就是那么滑稽，人们就是喜欢对自己不了解、不理解的事物评头论足，甚至质疑批判。这就如同十几年前龚琳娜的《忐忑》大火，越专业的人越明白其高难度，越承认自己唱不了，而越不懂的人越喜欢模仿、质疑和嘲笑，落得被打脸只是早迟的事。还是老子说的好“不笑不足以为道”。

奉劝所有只听过先生大课就质疑和批判王东岳思想的人还是先把王东岳先生的《知鱼之乐》、《物演通论》、《人类的没落》顺序看完再说罢，尤其《物演通论》，没看懂就不要开口露拙，否则最后被笑话也只是早迟的事。